Donner un sens aux conférenciers collègues de la conférence
Dr. Jayaprakash Rajendran MD, Consultant Psychiatre au Bristol Priory Well Being Centre
Avec des intérêts cliniques : psychiatrie générale des adultes, médecine de l'addiction, psychiatrie légale, double diagnostic, santé mentale complexe dans des environnements sécurisés et intérêts particuliers en : littérature, psychiatrie et psychothérapies.
Le deuxième jour de la Conférence annuelle des psychiatres britanniques et indiens 2025 s'est tenue à Birmingham le premier week-end de juillet 25 et deux intervenants ont eu un impact particulièrement durable à travers leurs présentations. Le Dr Lena Palaniyappan de Montréal, Canada, a présenté "Psychopathologie de précision avec la science du langage : opportunités émergentes pour une meilleure détection des symptômes mentaux à partir des conversations cliniques", tandis que le professeur Femi Oyebode de Birmingham a présenté "L'importance de la psychopathologie en psychiatrie clinique." Leurs approches contrastées pour comprendre la souffrance humaine dans la pratique psychiatrique m'ont amené à réfléchir sur la tension entre l'innovation technologique et la tradition humaniste dans notre domaine.
J'ai réfléchi à la présentation du Dr Lena Palaniyappan à Montréal, où il a parlé avec tant d'enthousiasme de la compréhension de la souffrance humaine à travers l'intelligence artificielle. Il y a quelque chose à la fois captivant et perturbant dans son approche. Il a commencé par cette question fondamentale qui hante tous ceux d'entre nous dans cette profession : comment comprenons-nous véritablement la souffrance d'une autre personne ? C'est une question qui l'a conduit directement à Karl Jaspers et à la notion d'empathie, à comprendre une personne dans sa totalité, comme observer une fleur en tant que gestalt complète plutôt que de la décomposer en ses parties constituantes.
Mais ensuite, Palaniyappan a pris ce tournant intéressant. Il a suggéré que se mettre à la place d'une autre personne est finalement une position idéaliste, impossible à atteindre. Et peut-être a-t-il raison sur l'impossibilité d'une empathie parfaite, mais c'est ici que ma propre réflexion diverge. Quand je pense au patient maniaque produisant des volumes de discours et de mouvement, apparemment exubérant mais fondamentalement souffrant parce que son activité manque de signification et de but, ou à la personne qui a pris une dose d'héroïne et se trouve dans le bonheur de l'oubli, ou à quelqu'un qui boit jusqu'à perdre connaissance et se retrouve sur le chemin – ce sont des états que je ne peux pas vraiment habiter, pourtant je peux comprendre leur souffrance d'un point de vue humaniste. Même lorsqu'ils semblent être dans les plaisirs ultimes, il y a une souffrance compréhensible parce que l'on ne peut pas vraiment se mettre à leur place, celle de prendre quelque chose et ensuite de s'effondrer dans la rue sans aucune raison. La compréhension empathique ne vient pas d'une identification parfaite, mais de notre humanité partagée, de notre reconnaissance de ce que signifie être déconnecté du sens et du but.
La solution de Palaniyappan est élégante par sa sophistication technique. Il nous a montré comment les maladies psychiatriques peuvent être comprises comme des troubles de la connectivité à travers plusieurs échelles – des synapses et circuits au niveau micro, aux réseaux cérébraux à l'échelle méso, aux pensées et comportements à l'échelle manifeste, et enfin aux relations interpersonnelles à l'échelle sociale. C'est un cadre convaincant, et ses preuves sont impressionnantes. Quatre-vingts ans de recherche sur la syntaxe et la schizophrénie, avec tailles d'effet robustes dans les domaines de la compréhension et de la production, toutes contribuant à ces modèles d'IA sophistiqués capables de détecter des discours désorganisés avec une précision remarquable.
L'architecture technique qu'il a décrite – ChatGPT en tant que transformateur plus entraînement, avec son modèle de langage à décodeur uniquement et son auto-attention masquée, entraîné sur d'énormes corpus de texte humain – représente quelque chose de véritablement révolutionnaire. Son analyse en cinq domaines du NLP [Traitement du Langage Naturel] couvrant les éléments lexicaux, syntaxiques, sémantiques, discursifs et pragmatiques offre un moyen systématique de quantifier ce que nous avons toujours ressenti intuitivement à propos des schémas de discours perturbés. Lorsqu'il a montré ces images spectrophotométriques colorées analysant le ton, la structure des phrases, la syntaxe et le volume, j'ai pu voir l'attrait. Ici, la souffrance était rendue visible, quantifiable, traçable dans le temps.
Pourtant, c'est ici que la perspective du Dr Femi Oyebode devient cruciale, bien que Palaniyappan ne l'aborde pas directement. Le désir d'Oyebode de voir les médecins devenir des écrivains littéraires experts pour capturer la souffrance humaine de manière à l'honorer.
les traditions littéraires éprouvées pour communiquer l'incommunicable sont profondes et nécessaires. Il nous rappelle qu'il y a quelque chose d'irréductible dans la conscience humaine, quelque chose qui ne peut pas être capturé même par l'analyse algorithmique la plus sophistiquée. Cette sensibilité littéraire, cette capacité à trouver des mots pour ce qui semble au-delà du langage, représente l'esprit vivant qui fait avancer cet art ancien. Le danger n'est pas seulement que nous perdions l'art de l'observation clinique directe, mais que nous réduisions de riches expériences phénoménologiques à des points de données, oubliant que la présence même du clinicien est thérapeutique.
Les pressions systémiques auxquelles je fais face quotidiennement sont réelles et écrasantes. Le Collège royal nous dit de ne pas prendre plus de deux nouveaux cas pour rester sain d'esprit, pourtant la réalité nous oblige à en voir six ou sept, laissant nos têtes dans tous les sens en essayant de les assembler. Dans mon travail en prison, gérant plus de 1 300 références annuelles, ou maintenant des charges de cas de plus de 350 jeunes adultes dans les services communautaires, j'ai ressenti cette surcharge cognitive de près. Mais ensuite, je pense à mon propre inconfort même d'avoir un carnet et un stylo dans la pièce, ayant l'impression que ces outils simples créent une distance entre moi et le patient. Si une tasse à thé dans ma main ressemble à une troisième présence interférant avec la sainteté de la relation médecin-patient, que fait la surveillance numérique continue à cet espace ?
Dans ce contexte, dans ma réalité clinique accablante, les solutions technologiques de Palaniyappan ont un attrait – toutes les mesures qui pourraient aider à gérer ces exigences écrasantes semblent valoir la peine d'être envisagées. Mais que se passe-t-il si cela représente une fausse économie ? Si la relation thérapeutique elle-même est guérissante, si une compréhension phénoménologique approfondie empêche les erreurs de diagnostic et les traitements inappropriés, alors les gains d'efficacité provenant de l'IA pourraient être compensés par des pertes thérapeutiques. Nous pourrions être en train d'optimiser complètement les mauvaises variables. Parfois, les communications les plus importantes se produisent dans les silences, dans les hésitations, dans ce qui n'est pas dit. Parfois, des moments de rupture se produisent non pas par l'analyse mais par la présence, par le simple acte d'être témoin de la douleur d'un autre.
La force de l'approche de Palaniyappan réside dans sa nature systématique et son potentiel pour la détection précoce de changements subtils. Son travail en provenance du Canada montre un potentiel, et leur approche axée sur la recherche pour légitimer l'enregistrement des consultations avec les patients est méthodologiquement solide. L'utilisation plus décontractée des dispositifs d'enregistrement dans les consultations de médecin généraliste au Royaume-Uni, les considérant comme un outil de Microsoft Office, manque peut-être les implications plus profondes. L'analyse spectrophotométrique qu'il décrit, la capacité de visualiser la qualité, le ton, le volume et les pauses de la parole – cela offre de véritables aperçus qui pourraient enrichir notre compréhension clinique.
Mais nous devons nous demander si cette amélioration se fait au détriment d'autres manières de connaître, d'autres formes d'engagement thérapeutique. L'effet Hawthorne est réel - savoir que l'on est enregistré change la manière dont les gens communiquent. Les biais culturels et linguistiques dans les systèmes d'IA pourraient perpétuer les inégalités dans les soins. Le plus important, c'est que nous risquons de tomber dans ce que j'appellerais la fallacie de réduction - croire que parce que nous pouvons mesurer quelque chose, nous l'avons compris.
Je ne pense pas que nous devions choisir entre l'enthousiasme technologique de Palaniyappan et l'humanisme littéraire d'Oyebode. Peut-être qu'ils représentent différentes couches de compréhension. L'IA pourrait s'occuper de la documentation et du dépistage de routine, de la reconnaissance de motifs à travers de grands ensembles de données, du suivi des subtils changements linguistiques au fil du temps. Cela pourrait nous libérer pour un engagement phénoménologique plus profond avec des cas complexes, pour le type de présence thérapeutique qui ne peut pas être algorithmisée, pour la sensibilité littéraire que défend Oyebode – la capacité de trouver des mots pour l'innommable, d'honorer le mystère tout en prodiguant des soins.
Dans mon travail d'expertise judiciaire, en médecine de la dépendance, dans les services aigus et les unités de soins intensifs psychiatriques où je travaille maintenant, j'ai constaté que les moments qui comptent vraiment se produisent souvent dans les espaces entre les mots. Le patient qui fait enfin confiance suffisamment pour révéler le traumatisme derrière sa dépendance, le jeune qui reconnaît son propre pouvoir dans la guérison, la percée dans la compréhension qui change tout – tout cela se produit dans des moments inefficaces, dans les pauses où l'humanité rencontre l'humanité, dans ces moments où nous devenons quelque chose comme les témoins littéraires qu'Oyebode envisage.
Mon inquiétude n'est pas que l'IA remplacera la perspicacité humaine, mais que notre enthousiasme pour l'amélioration mesurable pourrait nous amener à optimiser les inefficacités même là où la guérison se produit. La question n'est pas de savoir si nous pouvons construire de meilleurs outils de diagnostic, mais si, ce faisant, nous préservons ce qui rend la rencontre thérapeutique véritablement thérapeutique. Peut-être que l'enregistrement des consultations avec les patients, l'analyse des schémas de discours, le suivi des marqueurs linguistiques au fil du temps ont leur place. Mais il en va de même pour la tasse de thé partagée dans le silence, le.
moment où les frontières professionnelles se dissolvent dans l'humanité partagée, la reconnaissance que parfois la guérison la plus profonde se produit non par la compréhension mais par le fait d'être compris.
Ayant travaillé dans différentes sous-spécialités psychiatriques, ayant géré des charges de travail écrasantes qui forcent des choix impossibles entre la profondeur et l'étendue des soins, je reconnais l'attrait des solutions de Palaniyappan. Mais je sais aussi que certaines de mes interventions les plus percutantes proviennent de moments qui ne figureraient jamais dans aucune analyse algorithmique – le rire partagé qui brise l'isolement paranoïaque, le silence qui permet de donner de l'espace à la honte d'être exprimée, le simple acte de rester présent lorsque quelqu'un décrit l'indicible. Ce sont les moments qui exigent la sensibilité littéraire dont parle Oyebode, la capacité à honorer la complexité et la contradiction, à donner de l'espace à ce qui ne peut être réduit à des données.
La question que pose Palaniyappan reste la bonne – comment donner un sens à la souffrance d'un être humain ? Ses solutions technologiques offrent une réponse, sophistiquée et prometteuse. La tradition littéraire d'Oyebode offre une autre, ancienne et durable. Peut-être que la sagesse ne réside pas dans le choix entre elles, mais dans le fait de les tenir toutes les deux, en utilisant les outils que nous avons tout en n'oubliant jamais que l'outil n'est pas la rencontre elle-même. L'algorithme peut détecter des motifs que nous manquons, mais il faut une conscience humaine, peut-être une formée dans les arts littéraires, pour transformer ces motifs en compréhension, pour trouver un langage pour l'ineffable, pour rester présent au mystère de la conscience rencontrant la conscience.
En fin de compte, peut-être que l'approche la plus sage est celle d'une humilité technologique couplée à une ambition littéraire – utiliser l'IA comme un outil puissant tout en restant sceptique quant à ses prétentions à comprendre la souffrance humaine dans sa plénitude, embrassant l'efficacité sans abandonner l'empathie, quantifiant ce qui peut être quantifié tout en préservant de l'espace pour ce que Oyebode nous rappelle être la tâche humaine éternelle : trouver des mots pour ce qui semble au-delà des mots, témoignant de la souffrance avec toutes les ressources du langage et de la présence, maintenant vivante l'art ancien de la guérison à travers la rencontre sacrée entre une conscience et une autre.